Doe wat je doet en wonderen

Een monnik zit op te scheppen over de vaardigheden van zijn meester. ‘Mijn meester is zo begaafd! Als hij aan deze kant van de rivier staat en iemand anders aan de andere kant van de rivier, en je zou hem een penseel geven en de ander een stuk papier… Dan zou de meester in de lucht schrijven en de letters zouden op het stuk papier verschijnen.’ De andere monnik luistert en zegt dat zijn meester ook wonderlijke dingen kan doen: ‘Als hij slaapt, dan slaapt hij. Als hij eet, dan eet hij.’

Kun je doen wat je doet? Kun je daadwerkelijk één ding doen, en goed doen? Vaak doen we meerdere dingen tegelijkertijd. We liggen te piekeren terwijl we eigenlijk willen slapen. We eten terwijl we tegelijkertijd televisie kijken. Geen van beide doen we dan echt. Niet televisie kijken en ook niet echt eten.

De neiging om zo de dingen te doen, is niet zo vreemd. We zijn snel afgeleid. Niet zozeer omdat we dat ene ding niet kunnen. Het punt is eerder dat we teveel kunnen. Onze hersenen hebben een enorme capaciteit, teveel misschien wel voor dat ene ding. Dus gaan we ons afleiden, meer dingen tegelijkertijd doen, met als grote risico dat we niets goed doen. In zen is het de oefening om één ding tegelijkertijd te doen in plaats van twee of drie. De activiteit wordt een doel op zich, een manier ook om in het NU te zijn.

Het verhaal gaat ook over het belang van de dagelijkse dingen. In wonderen zijn we vaak erg geïnteresseerd maar de gewone alledaagse dingen interesseren ons meestal een stuk minder. ‘Kunt u wonderen verrichten?’ vroeg ooit iemand aan Osho (Bhagwan). ‘O ja, zeker! Maar wonderen zijn zo oninteressant. Leer nu maar eerst eens te eten wanneer je eet en te slapen wanneer je slaapt. Dat is al een wonder op zich.’

Jezus wordt door andere religieuze leiders zelfs bekritiseerd vanwege de wonderen die hij deed. Wonderen trekken de verkeerde mensen aan. Het legt het belang op de verkeerde dingen. Op zaken die groter zijn, interessanter zogenaamd, maar alles is er al. Of, zoals ook wel eens gezegd wordt: de Boeddha is overal. De vraag is alleen of je het kunt zien en het de juiste aandacht kunt geven.

– Marc Jikan Brookhuis